संस्कृत, अम्बेडकर और भारतीय

आरती नायर द्वारा पोस्ट किया गया 21 जुलाई, 2019

20 जुलाई 2019 को, आरएसएस प्रमुख मोहन भागवत ने बाबासाहेब आंबेडकर का स्मरण करते हुए कहा: "संस्कृत के बिना भारत को पूरी तरह से समझा नहीं जा सकता। 30% भारतीय भाषाएँ संस्कृत से ली गई हैं। आंबेडकर ने कहा कि उन्हें दुख है कि वे संस्कृत नहीं सीख पाए और उन्हें पश्चिमी अनुवादित संस्करणों से पढ़ना पड़ा, जो शायद गलत भी हों। उन्होंने संस्कृत को भारत की राष्ट्रीय भाषा बनाने का समर्थन किया।"

हालाँकि किसी नेता के लिए यह राय रखना कोई समस्या नहीं है कि कोई विशेष भाषा अन्य भाषाओं से ज़्यादा महत्वपूर्ण है, लेकिन अपने तर्कों को पुष्ट करने के लिए बाबासाहेब का नाम संदर्भ से बाहर, सफ़ेद झूठ के साथ उछालना निंदनीय है। दक्षिणपंथी या मध्य-दक्षिणपंथी नेताओं को बाबासाहेब आंबेडकर का ज़िक्र करते देखना हमेशा दिलचस्प होता है। वे लगभग हर उस बात के पक्ष में खड़े होते हैं जिसका उन्होंने कड़ा विरोध किया था।

श्री भागवत के इस बयान के पीछे कई धारणाएं और तथ्य हैं जिन्हें संदर्भ से बाहर लिया गया है, जिन्हें कुछ तथ्यों और कुछ प्रश्नों के माध्यम से दूर किया जा सकता है।

कुछ तथ्य:

1. अंबेडकर संस्कृत (हिंदी, अंग्रेजी, मराठी, गुजराती और पाली सहित) में धाराप्रवाह थे और उन्होंने 'रिडल्स इन हिंदूइज़्म' लिखी है । यह पुस्तक अंबेडकर की मृत्यु के 3 दशक बाद प्रकाशित हुई थी। मराठा मंडल ने इसकी प्रतियां जलाईं और शिवसेना ने 'राम और कृष्ण' पर एक अध्याय को हटाने के लिए अदालतों में रैली की। अंबेडकर ने अपनी पुस्तक में वेदों, उपनिषदों, रामायण, महाभारत से सटीक छंद उद्धृत किए हैं। यह खोजना मुश्किल है कि अंबेडकर ने पश्चिमी विद्वानों को पढ़ने के लिए अपना अफसोस कहां व्यक्त किया है; जो उनके जैसे ही वेदों की ब्राह्मण व्याख्याओं के आलोचक थे। वह उद्धृत करते हैं (पृष्ठ 18) प्रोफेसर मैक्स मुलर (प्राचीन संस्कृत साहित्य का इतिहास): "ब्राह्मण ग्रंथों में वैदिक भजनों के मूल उद्देश्य की पूरी तरह से गलतफहमी है

2. अंबेडकर ने पहले लालकृष्ण मैत्रा के संस्कृत को भारत की राष्ट्रभाषा बनाने के प्रस्ताव का समर्थन किया था, लेकिन युवा सदस्यों के असहमत होने के कारण इसे छोड़ दिया। 1950 में, जब राष्ट्रभाषा के लिए अंतिम बहस हुई, तो हिंदी बनाम अंग्रेजी का मामला था। नेहरू हिंदी के पक्ष में थे और अंबेडकर अंग्रेजी के।

3. इस तथ्य की क्या प्रासंगिकता है कि आंबेडकर ने 60 साल पहले संस्कृत का समर्थन किया था, जबकि भारत (2011) का 0.00198% हिस्सा संस्कृत समझता है। दरअसल, आंबेडकर की पुस्तक 'द अनटचेबल्स एंड पैक्स ब्रिटानिका' में , उन्होंने 1840 में बॉम्बे के सरकारी स्कूलों में संस्कृत पढ़ने वाले विद्यार्थियों की संख्या के स्पष्ट आँकड़े उद्धृत किए हैं। यह संख्या 12170 में से 283 थी। वे इस बात के प्रमाण प्रस्तुत करते हैं कि कैसे इस पहलू में भी निचली जातियों का व्यवस्थित बहिष्कार किया गया था।

4. वे कौन से स्रोत हैं जो साबित करते हैं कि 30% भारतीय भाषाओं में संस्कृत है? मुझे एक भी ऐसा स्रोत नहीं मिला जो यह आँकड़ा दे सके।

कुछ प्रश्न:

1. क्या संस्कृत समझने से भारत की स्पष्ट समझ की गारंटी मिल सकती है? एक ऐसी भाषा जो लगभग 100% भारतीयों द्वारा बोली या लिखी भी नहीं जाती, भारत को समझने का पैमाना कैसे हो सकती है? हो सकता है कि हिंदू धर्मग्रंथ संस्कृत में लिखे गए हों। लेकिन हमारी कोई भी पाठ्यपुस्तक - इतिहास, विज्ञान, कुछ भी उस भाषा में नहीं है। 2019 में संस्कृत कैसे प्रासंगिक है?

2. हालाँकि मैंने दसवीं कक्षा की बोर्ड परीक्षा में संस्कृत में 97/100 अंक प्राप्त किए थे, फिर भी आज मैं संस्कृत का एक शब्द भी नहीं बोल सकता। मैंने संस्कृत (ज़्यादातर दूसरे छात्रों की तरह) इसलिए चुनी क्योंकि इसमें हिंदी (दूसरा विकल्प) से ज़्यादा अंक मिल सकते थे। ज़ाहिर है कि आज मुझे संस्कृत बोलना या लिखना नहीं आता। ऐसा इसलिए नहीं है कि मैं संस्कृत का अनादर करता हूँ, बल्कि इसलिए कि मुझे संस्कृत में न तो कुछ बोलना है और न ही पढ़ना/देखना है।

3. किसान आत्महत्याएँ, बाढ़, गिरती मुद्रा, बढ़ती बेरोज़गारी, फ़ेक न्यूज़, महिला सुरक्षा, मॉब लिंचिंग। संस्कृत का राष्ट्रीय भाषा न होना आज भारत के सबसे बड़े मुद्दों में से एक कैसे है? ऐसा नहीं है। लेकिन यह ऊपर बताए गए विषयों से ध्यान भटकाने का एक अच्छा ज़रिया है।

4. मान लीजिए कि मैं भारत को ठीक से नहीं समझ पाता क्योंकि मैं संस्कृत नहीं जानता, तो क्या इससे मैं भारतीय नागरिक नहीं रह जाता?

5. भारतीय भाषाएँ भी उर्दू और फ़ारसी से काफ़ी कुछ उधार लेती हैं। तो?

6. अगर अंबेडकर जिस बात का समर्थन करते थे, वह इतनी ही महत्वपूर्ण है, तो उनकी सबसे बड़ी इच्छा भारत से 'जाति व्यवस्था' (जाति का विनाश) को हटाकर सभी असमानताओं को दूर करना था । यह कैसा रहेगा?

ये विचार एक ऐसे व्यक्ति के हैं, जो न तो सत्ता का साधन रहा है और न ही महानता का चापलूस। ये विचार एक ऐसे व्यक्ति के हैं, जिसका लगभग पूरा सार्वजनिक परिश्रम गरीबों और शोषितों की मुक्ति के लिए एक सतत संघर्ष रहा है और जिसका एकमात्र प्रतिफल राष्ट्रीय पत्रिकाओं और राष्ट्रीय नेताओं द्वारा निरंतर निंदा और गाली-गलौज की बौछार रहा है, और इसका कोई और कारण नहीं, बल्कि केवल यही है कि मैं उनके साथ उस चमत्कार—मैं इसे चाल नहीं कहूँगा—को करने में शामिल होने से इनकार करता हूँ, जिसमें अत्याचारी के सोने से शोषितों को मुक्ति दिलाई जाती है और अमीरों के धन से गरीबों को ऊपर उठाया जाता है।

—डॉ. अम्बेडकर, 'जाति का विनाश'