Bheemayanam: A biography of Dr Ambedkar in Sanskrit
A write up (dated August 4, 2007) by Sujata Shenai in the Saptahik Sakal (a Marathi weekly published from Pune) features her interview with Prabhakar S. Joshi, the 83 year old retired professor of Sanskrit (Fergusson College and Tilak Maharashtra Vidyapeeth, Pune), who has recently completed Bheemayanam, a Sanskrit biography of Dr B.R. Ambedkar in the genre of mahakavya (literally, great composition). It is published by Pandit Vasant Anant Gadgil for Sharada Gaurav Grantha Mala of Pune. Mahakavya is usually a short epic poem characterized by elaborate figures of speech. In its classical form a mahakavya consists of a variable number of cantos (sargas), each composed in a metre appropriate to its particular subject matter: very often the life of a great hero. In modern times poets have employed this form to commemorate such noteworthy individuals as Mahatma Gandhi.
सप्तहिक सकाल (पुणे से प्रकाशित एक मराठी साप्ताहिक) में सुजाता शेनई द्वारा लिखित (4 अगस्त, 2007 को) संस्कृत के प्रथम सेवानिवृत्त प्रोफेसर (फर्ग्यूसन कॉलेज और तिलक महाराष्ट्र विद्यापीठ) के 83 वर्षीय प्रभाकर एस। जोशी के साथ उनके साक्षात्कार की विशेषता है। पुणे), जिन्होंने हाल ही में डॉ। बीआर की संस्कृत जीवनी भीमायनम को पूरा किया है महाकवि की शैली में अम्बेडकर (शाब्दिक, महान रचना)। इसे पंडित वसंत अनंत गाडगिल ने पुणे के शारदा गौरव ग्रंथ माला के लिए प्रकाशित किया है। महावाक्य आमतौर पर एक छोटी महाकाव्य कविता है जिसमें भाषण के विस्तृत आंकड़े हैं। अपने शास्त्रीय रूप में एक महावाक्य में कई प्रकार के कैंटोस (सर्ग) होते हैं, जिनमें से प्रत्येक एक मीटर में अपने विशेष विषय के लिए उपयुक्त होता है: बहुत बार एक महान नायक का जीवन। आधुनिक समय में कवियों ने इस रूप में महात्मा गांधी जैसे उल्लेखनीय व्यक्तियों की स्मृति में काम किया है।
The hero of Professor Joshi’s magnum opus is Dr B.R. Ambedkar (1891-1956) and his life-long love and interest in the upliftment of the untouchables and other depressed classes . Trained economist and lawyer from Columbia University , New York ; Ambedkar was the Chairman of the Drafting Committee set up to write the Constitution of India. Born an untouchable, Ambedkar led satyagrahas for asserting the human rights of his people but without much success. Finally, in 1956 he embraced Buddhism seeing in it a potential for political and spiritual emancipation of his people.
प्रोफेसर जोशी के मैग्नम ओपस के नायक डॉ। बी.आर. अम्बेडकर (1891-1956) और अछूतों और अन्य उदास वर्गों के उत्थान में उनका जीवन भर का प्यार और रुचि। कोलंबिया विश्वविद्यालय, न्यूयॉर्क से प्रशिक्षित अर्थशास्त्री और वकील; अम्बेडकर भारत के संविधान को लिखने के लिए गठित मसौदा समिति के अध्यक्ष थे। एक अछूत के रूप में जन्मे, अम्बेडकर ने अपने लोगों के मानवाधिकारों पर जोर देने के लिए सत्याग्रह का नेतृत्व किया, लेकिन बहुत अधिक सफलता के बिना। अंत में, 1956 में उन्होंने बौद्ध धर्म ग्रहण किया और इसे अपने लोगों की राजनीतिक और आध्यात्मिक मुक्ति की क्षमता के रूप में देखा।
Joshi’s mahakavya is a work in 1600 stanzas grouped into twenty-one cantos (sargas) dealing with key events in Ambedkar’s life: work in the Bombay legislative assembly, participation in the Round Table Conference in London in 1930, Satyagraha at the Kalaram Temple for securing entry to the untouchables, the 1932 Poona Pact with Mahatma Gandhi to assure that the depressed classes (later called scheduled castes) would get due representation in the state and central legislatures.
जोशी का महावाक्य आंबेडकर के जीवन की प्रमुख घटनाओं से निपटने के लिए इक्कीस छावनियों (सरगास) में बँटे 1600 श्लोक में एक काम है: बॉम्बे विधान सभा में काम, 1930 में लंदन में गोलमेज सम्मेलन में भाग लेना, कालाराम मंदिर में सत्याग्रह हासिल करने के लिए सत्याग्रह। अछूतों के लिए प्रवेश, 1932 महात्मा गांधी के साथ पूना समझौता यह आश्वासन देने के लिए कि राज्य और केंद्रीय विधायिकाओं में निराश वर्गों (बाद में अनुसूचित जाति कहा जाता है) को उचित प्रतिनिधित्व मिलेगा।
Canto 18 of Bheemayanam is devoted to Ambedkar’s efforts in later life to secure for Sanskrit common cultural space and labour with regional languages of India. In Canto 4 Joshi feelingly writes about how as a high school student, Ambedkar was prevented from sitting in the Sanskrit class because of his birth in the Mahar caste).
Years later, in 1923, Ambedkar had gone to Bonn in Germany and stayed there for a period of three months with the intention of registering at the university there which had a chair for Indology and Comparative Linguistics headed by Professor Hermann Jacobi (1850-1937), who was the leading German Indologist of his times holding the chair from 1889-1922. It seems that Ambedkar wanted to study economics and Sanskrit in Bonn (see Dhananjay Keer, Dr Ambedkar Bombay: Popular Prakashan, 1995: 49; see also Maren Bellwinkel-Schempp, Roots of Ambedkar Buddhism in Kanpur. Reconstructing the World: Dr. Ambedkar and Buddhism in India edited by Johannes Beltz and Surendra Jondhale. New Delhi: Oxford University Press; forthcoming). For reasons not clear, Ambedkar could never materialize his dream of studying Sanskrit at Bonn.
भीमयानम का कैंटो 18, अंबेडकर के बाद के जीवन में भारत के क्षेत्रीय भाषाओं के साथ संस्कृत के सामान्य सांस्कृतिक स्थान और श्रम के लिए सुरक्षित करने के प्रयासों के लिए समर्पित है। कैंटो 4 में जोशी यह महसूस करते हुए लिखते हैं कि एक हाई स्कूल के छात्र के रूप में, अम्बेडकर को महार जाति में जन्म लेने के कारण संस्कृत कक्षा में बैठने से रोका गया था)।
वर्षों बाद, 1923 में, अम्बेडकर जर्मनी के बॉन चले गए थे और वहाँ तीन महीने की अवधि के लिए विश्वविद्यालय में पंजीकरण करने के इरादे से रुके थे, जिसमें प्रोफेसर हरमन जैकोबी (1850-1937) की अध्यक्षता में इंडोलॉजी और तुलनात्मक भाषाविज्ञान के लिए एक कुर्सी थी। , जो 1889-1922 तक कुर्सी संभालने वाले अपने समय के अग्रणी जर्मन इंडोलॉजिस्ट थे। ऐसा लगता है कि अंबेडकर बॉन में अर्थशास्त्र और संस्कृत का अध्ययन करना चाहते थे (धनंजय कीर, डॉ। अंबेडकर बॉम्बे: लोकप्रिय प्रकाशन, 1995: 49; कानपुर में अंबेडकर बौद्ध धर्म की जड़ें भी देखें)। भारत में बौद्ध धर्म जोहान्स बेल्ट्ज़ और सुरेन्द्र जोंधले द्वारा संपादित। नई दिल्ली: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस; आगामी)। स्पष्ट कारणों से, अम्बेडकर बॉन में संस्कृत के अध्ययन के अपने सपने को कभी पूरा नहीं कर सके।
Decades later, we find Ambedkar still interested in Sanskrit. A dispatch of the Press Trust of India (PTI) dated September 10, 1949 states that Ambedkar was among those who sponsored an amendment making Sanskrit as the official language of the Indian Union in place of Hindi. Most newspapers carried the news the next day, i.e., on September 11, 1949 (see the issue of Sambhashan Sandeshah, a Sanskrit monthly published from Delhi , June 2003: 4-6).
Other dignitaries who supported Dr Ambedkar's initiative included Dr B.V. Keskar, then the Deputy Minister for External Affairs and Professor Naziruddin Ahmed. The amendment dealt with Article 310 and read: 1.The official language of the Union shall be Sanskrit. 2. Notwithstanding anything contained in Clause 1 of this article, for a period of fifteen years from the commencement of this constitution, the English language shall continue to be used for the official purposes of the union for which it was being used at such commencement: provided that the President may, during the said period, by order authorise for any of the official purposes of the union the use of Sanskrit in addition to the English language . But the amendment was defeated in the Constituent Assembly due to the opposition of the ruling Congress Party and other lobbyists.
भीमयानम का कैंटो 18, अंबेडकर के बाद के जीवन में भारत के क्षेत्रीय भाषाओं के साथ संस्कृत के सामान्य सांस्कृतिक स्थान और श्रम के लिए सुरक्षित करने के प्रयासों के लिए समर्पित है। कैंटो 4 में जोशी यह महसूस करते हुए लिखते हैं कि एक हाई स्कूल के छात्र के रूप में, अम्बेडकर को महार जाति में जन्म लेने के कारण संस्कृत कक्षा में बैठने से रोका गया था)।
वर्षों बाद, 1923 में, अम्बेडकर जर्मनी के बॉन चले गए थे और वहाँ तीन महीने की अवधि के लिए विश्वविद्यालय में पंजीकरण करने के इरादे से रुके थे, जिसमें प्रोफेसर हरमन जैकोबी (1850-1937) की अध्यक्षता में इंडोलॉजी और तुलनात्मक भाषाविज्ञान के लिए एक कुर्सी थी। , जो 1889-1922 तक कुर्सी संभालने वाले अपने समय के अग्रणी जर्मन इंडोलॉजिस्ट थे। ऐसा लगता है कि अंबेडकर बॉन में अर्थशास्त्र और संस्कृत का अध्ययन करना चाहते थे (धनंजय कीर, डॉ। अंबेडकर बॉम्बे: लोकप्रिय प्रकाशन, 1995: 49; कानपुर में अंबेडकर बौद्ध धर्म की जड़ें भी देखें)। भारत में बौद्ध धर्म जोहान्स बेल्ट्ज़ और सुरेन्द्र जोंधले द्वारा संपादित। नई दिल्ली: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस; आगामी)। स्पष्ट कारणों से, अम्बेडकर बॉन में संस्कृत के अध्ययन के अपने सपने को कभी पूरा नहीं कर सके।
If Ambedkar had succeeded, the renewed interaction between Sanskrit as the national language and speakers of other languages would have initiated a sociological process of upward and downward mobility. While rulers, pilgrim centres, and temple complexes used to be the traditional agents of such interaction, the state operated broadcasting agencies, school textbooks, and the film and music industry would have emerged as new agents facilitating that interaction.
Ideally therefore, Bheemayanam should have included a separate canto on Ambedkar’s efforts to employ Sanskrit to interpret, supplement, and re-describe the constitutional and legal reality; while in the pragmatic day-to-day affairs that task would be left to regional languages. Indeed, available epigraphical evidence tends to support the kind of task-sharing that Ambedkar had sought for Sanskrit and regional languages derived from Prakrit. Thus, while the genealogical account found in many inscriptions is in Sanskrit, the 'business' portion (i.e. details of the land grant etc) are in a given regional language (see Rajiv Malhotra, “Geopolitics and Sanskrit” Sanskrit Studies Journal, vol 1 (2005): 1-37.
अगर अंबेडकर सफल हो गए होते, तो राष्ट्रभाषा के रूप में संस्कृत के बीच नए सिरे से बातचीत और अन्य भाषाओं के बोलने वालों ने ऊर्ध्वगामी और निम्न गतिशीलता की समाजशास्त्रीय प्रक्रिया शुरू कर दी होती। जबकि शासक, तीर्थस्थल और मंदिर परिसर इस तरह की बातचीत के पारंपरिक एजेंट हुआ करते थे, राज्य द्वारा संचालित प्रसारण एजेंसियां, स्कूल की पाठ्यपुस्तकें और फिल्म और संगीत उद्योग उस बातचीत को सुविधाजनक बनाने वाले नए एजेंट के रूप में उभरे।
आदर्श रूप से, भीमायणम में संवैधानिक और कानूनी वास्तविकता की व्याख्या, पूरक, और फिर से वर्णन करने के लिए संस्कृत को नियोजित करने के अम्बेडकर के प्रयासों पर एक अलग सेंटो शामिल होना चाहिए; जबकि दिन-प्रतिदिन के व्यावहारिक मामलों में यह कार्य क्षेत्रीय भाषाओं पर छोड़ दिया जाएगा। वास्तव में, उपलब्ध एपिग्राफिकल साक्ष्य उस तरह के कार्य-साझाकरण का समर्थन करते हैं, जो अंबेडकर ने प्राकृत से प्राप्त संस्कृत और क्षेत्रीय भाषाओं के लिए मांगे थे। इस प्रकार, जबकि कई शिलालेखों में पाया गया वंशावली खाता संस्कृत में है, 'व्यवसाय' भाग (यानी भूमि अनुदान आदि का विवरण) एक दिए गए क्षेत्रीय भाषा में हैं (राजीव मल्होत्रा, "भू राजनीति और संस्कृत संस्कृत अध्ययन जर्नल, खंड 1 देखें) (2005): 1-37।
It is likely that Ambedkar would have distanced himself from the misconceived notion prevalent today that the masses and their languages must reject Sanskrit on the assumption that it traditionally served as an instrument of oppression. The following factors would support Ambedkar: (1) Buddhists in classical India re-appropriated Sanskrit to preserve their canon; (2) the Kushana rulers deployed Sanskrit as an instrument of polity and administration. These factors reveal the power of Sanskrit to bring people together and i ts capacity to be the premier instrument of religious, cultural, social, political, and constitutional expression in the public life of India .
Sanskritist Sheldon Pollock has gathered epigraphical evidence suggesting the presence of a uniform idiom and aesthetics of politics homogenous in diction, form, and theme characterize all of India thanks to Sanskrit. Furthermore, the pan-Indian use of Sanskrit for public social, cultural, and administrative texts was not instituted through political or religious force, coercion or revolution (see Sheldon Pollock, “The Sanskrit Cosmopolis, 300-1300: Transculturation, Vernacularization, and the Question of Ideology” IN Ideology and Status of Sanskrit: Contributions to the History of the Sanskrit Language edited by Jan E.M. Houben, 197-247, Leiden: E.J. Brill, 1996).
यह संभावना है कि अंबेडकर ने आज प्रचलित गलत धारणा से खुद को दूर कर लिया होगा कि जनता और उनकी भाषाओं को संस्कृत को इस धारणा पर अस्वीकार करना होगा कि यह पारंपरिक रूप से उत्पीड़न का एक साधन है। निम्नलिखित कारक अंबेडकर का समर्थन करेंगे: (1) शास्त्रीय भारत में बौद्धों ने अपने कैनन को संरक्षित करने के लिए संस्कृत को पुन: विनियोजित किया; (२) कुषाण शासकों ने संस्कृत को नीति और प्रशासन के साधन के रूप में तैनात किया। ये कारक भारत के सार्वजनिक जीवन में धार्मिक, सांस्कृतिक, सामाजिक, राजनीतिक और संवैधानिक अभिव्यक्ति के प्रमुख साधन होने के लिए लोगों को एक साथ लाने के लिए संस्कृत की शक्ति को प्रकट करते हैं और मैं क्षमता को दर्शाता है।
संस्कृतिकर्मी शेल्डन पोलक ने समसामयिक साक्ष्यों को इकट्ठा किया है, जिसमें कहा गया है कि राजनीति में एकरूप मुहावरे और सौंदर्यशास्त्र की उपस्थिति, कथा, रूप में समरूप है और संस्कृत के लिए संपूर्ण भारत की विशेषता है। इसके अलावा, सार्वजनिक सामाजिक, सांस्कृतिक और प्रशासनिक ग्रंथों के लिए संस्कृत के अखिल भारतीय उपयोग को राजनीतिक या धार्मिक बल, जबरदस्ती या क्रांति के माध्यम से स्थापित नहीं किया गया (देखें शेल्डन पोलक, "संस्कृत कॉस्मोपॉलिस, 300-1300, ट्रांसकल्चरेशन, वर्नाक्यलाइज़ेशन, और) विचारधारा का प्रश्न ”विचारधारा और संस्कृत की स्थिति: जनवरी ईएम हूबेन, 197-247, लीडेन: ईजे ब्रिल, 1996) द्वारा संपादित संस्कृत भाषा के इतिहास में योगदान।
More recently, in an effort to invert traditional notions about Dalits and Sanskrit (regarded as the preserve of upper castes), Pollock has instituted three fellowships each year (starting from 2010) in Sanskrit at the Columbia University, New York reserved only for Dalits. It is a fitting tribute to Ambedkar who had enrolled as a graduate student at Columbia on a scholarship offered by the Maharaja Sayajirao Gaekwad of Baroda receiving a doctorate in Political Science there.
Regardless of the pros and cons of caste-reserved scholarships, the basic idea of promoting Sanskrit among people to whom its study was barred for so long is most commendable (as Koenraad Elst has observed on the RISA-L newsgroup) since it is a welcome departure from the predominant tendency among neo-Ambedkarites and secularists to disparage and malign Sanskrit as ‘communal’: purging Tamil of Sanskrit terms, ridiculing use of Sanskrit words in Hindi, phasing out Sanskrit teaching (as was done in Nepal under Maoist pressure even while its Hindu kingdom was still extant).
Bheemayanam is a befitting tribute to the father of the Constitution of India. It was released at a public function in Pune marking the Rakshabandhan Day (August 28, 2007) which is also as the Sanskrit Divas since 1969 when Prime Minister Indira Gandhi instituted the Sanskrit Day to coincide with Rakshabandhan in recognition of Sanskrit as the cultural lingua franca of India in response to a request made by the delegation of the members of India’s parliament led by Dr Karan Singh.
हाल ही में, दलितों और संस्कृत के बारे में पारंपरिक धारणाओं को उलटने के प्रयास में (ऊपरी जातियों के संरक्षण के रूप में माना जाता है), पोलक ने कोलंबिया विश्वविद्यालय में संस्कृत में प्रत्येक वर्ष (2010 से शुरू) प्रत्येक वर्ष तीन फैलोशिप की स्थापना की है, न्यूयॉर्क केवल दलितों के लिए आरक्षित है। यह अंबेडकर के लिए एक श्रद्धांजलि है, जिन्होंने बड़ौदा के महाराजा सयाजीराव गायकवाड़ द्वारा पेश की गई छात्रवृत्ति पर कोलंबिया में एक स्नातक छात्र के रूप में दाखिला लिया था और वहां राजनीति विज्ञान में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की थी।
जाति-आरक्षित छात्रवृत्ति के पेशेवरों और विपक्षों के बावजूद, लोगों के बीच संस्कृत को बढ़ावा देने का मूल विचार, जिनके अध्ययन पर इतने लंबे समय तक रोक लगाई गई थी, वह सबसे सराहनीय है (जैसा कि कोएनाड एल्स्ट ने आरआईएसए-एल न्यूज़ग्रुप पर देखा है) क्योंकि यह एक स्वागत योग्य है। नव-अम्बेडकरवादियों और धर्मनिरपेक्षतावादियों के बीच प्रमुख प्रवृत्ति को संस्कृत से अलग करने और 'सांप्रदायिक' के रूप में खराब करने के लिए प्रस्थान: संस्कृत शब्दों के तमिल को शुद्ध करना, संस्कृत शब्दों का हिंदी में उपयोग करना, संस्कृत शिक्षण का उपयोग करना (जैसा कि नेपाल में माओवादी दबाव में भी किया गया था) इसका हिन्दू साम्राज्य अभी भी विलुप्त था)।
भीमायनम भारत के संविधान के जनक को श्रद्धांजलि है। यह पुणे में एक सार्वजनिक समारोह में रक्षाबंधन दिवस (28 अगस्त, 2007) को जारी किया गया था, जो 1969 के बाद से संस्कृत दिवस के रूप में भी है जब प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी ने संस्कृत भाषा को सांस्कृतिक भाषा के रूप में मान्यता के रूप में रक्षाबंधन के रूप में मनाने के लिए संस्कृत दिवस की स्थापना की थी। भारत की संसद के सदस्यों के प्रतिनिधिमंडल द्वारा डॉ। करण सिंह के नेतृत्व में किए गए एक अनुरोध के जवाब में।
